Part 1. The UGLY LAWS의 출현
| 장애로 인한 실제 신체적 한계와 신체 장애인의 이동가능성은 거의 관계가 없다. 오히려 신체 장애인의 이동가능성은 대중의 태도와 관련된 고려사항과 더 밀접하게 관계되는데, 대중의 태도는 신체 장애인에 대한 오해에서 비롯되는 경우가 많다. 대중의 인식은 장애인에게 물리적 한계가 있을 것이라는 상상을 포함한다. 장애인들이 위해를 받지 않도록 함으로써 달성해야 할 안전에 대한 대중의 배려, 보호 관리 및 보호 보안에 대한 대중의 감정, 장애인들이 왜 해외에 나가기를 원하는지에 대한 대중의 의구심, 그들의 모습을 보는 것에 대한 대중의 혐오감과 그들의 곤경을 눈에 띄게 상기하는 것 등등, 대중이라 할 수 있는 우리의 목적을 위해 인간의 머리와 심장에 불명예스러운 점이 있는지 아닌지에 대해 판단할 이유가 없다. 우리의 관심사는 그들의 존재와 그들이 존재함으로써 발생하는 결과에만 존재한다. -자코버스 텐부로크jacobus tenbroek <세상에서 살아갈 권리 : 불법행위법에 따른 장애인> “The Right to Live in the World: The Disabled in the Law of Torts”, 1966. |
1. “The Unsightly(볼썽사나움)”의 탄생
로버트 부르고도프 주니어Robert Burgdorf Jr.는 최근 나에게 보낸 편지에서 그와 마르시아 피어스 부르고도프가 인쇄물로 “The Ugly Law”를 정의했던 순간을 돌아보고 왜 그들이 그 이름을 조례로 선택했는지를 상기했다.
“저는 NCLH[국립법률장애인센터National Center for Law and the Handicapped]의 우리 전문 직원 중 한 명이 “Ugly Law”라는 문구를 줄임말로 처음 사용한 것으로 기억합니다. [오마하] 월드 헤럴드 기사는 헤드라인에 “ugly(추악하다)”라는 단어를 사용했으며, 이 기사의 내용은 조례를 위반한 사람이 “ugly(추악하다)”하다는 것을 입증하는 데에 초점을 맞추고 있습니다. 그러나 기사에 기술된 바와 같이, 오마하 법령은 “볼썽사나운 거지(unsightly beggar)” 법이라는 표현이 상황을 더 적절하게 설명합니다. 그것은 단지 “ugly”한 사람뿐만 아니라 “자선을 간청하거나 동정·관심·호기심을 자극하는 사람”에게만 적용되기 때문입니다. 하지만 시카고와 콜럼버스 법령들은 거지들에게만 국한된 것이 아니라 공공장소에서 자신을 드러내는 모든 “보기에 흉측한” 사람들에게도 적용되었습니다. 따라서 그러한 법의 전반적인 범주를 “Ugly Laws”라고 지칭하는 것이 적절했습니다. 이 용어는 드라마틱한 영향과 함께 캐치 프레이징(기억하기 좋은 표현)이 될 것이라는 점을 분명히 인식하고 법을 리뷰하는 기사에서 선택한 것입니다. 그것은 또한 정확한 묘사이기도 합니다. (심지어) 그러한 법 자체가 불쾌하고 혐오스럽다는 부차적인(2차적인) 의미도 의도되지 않았습니다.
“Ugly Law”를 선택한 것은 의도적인 정치적·수사적 전략뿐만 아니라 분석적 원칙에서 비롯되었다. 법의 핵심에 대한 최초 버전으로 이해되는 일부 버전의 법률은 “거지에게 국한되지 않았다”. 따라서 “Ugly”는 “정확한 특징”이었다. 하지만 동시에 적어도 오마하의 법과 같은 몇몇 법에 대해서는 또 다른 “적절한” 설명이 있었다. 이 법의 더 넓은 역사에서, “ugly”는 미학적 용어와 더 관련 있는 “보기 흉함Unsightly”이라는 단어 사이에 있는 긴장감, 그리고 또한 거지와 거지를 넘어서는 것 사이의 이러한 긴장감은 단순히 도시를 구분하는 것만으로는 해결되지 않는다. 거지는 항상 이 법의 근원에 존재한다. 그러나 이것 “ugly”가 부정확한 특성화라는 것을 의미하는 것은 아니다.
이 장에서, 나는 세 도시에서 “Ugly Law”가 발생한 시점을 분석함으로써 이 법을 비교적 정확하게 이해해보고자 한다. 각각의 도시들에서는 처음으로 볼썽사나운 거지를 구성하고 관리하는, 부질없고 끝도 없는 생산 프로젝트에 착수했을 때, 세 번의 의욕적인 순간들이 있었다. 이 세 도시의 역사는 이 Ugly Law의 핵심에 있는 장애와 빈곤의 끈질긴 연관성을 조명한다. 또한 경제적 관심, 사회 정책, 미학을 포함한 문화적 상상력의 복합적인 상호작용을 단지 볼썽사나운 거지뿐만 아니라 19세기 미국 도시 경관의 생산에서 분명히 보여주고 있다.
<샌프란시스코>
샌프란시스코의 Ugly Law는 내가 발견한 것 중 가장 빠른 것이다. Ugly Law는 보기 흉한 거지 조례가 유행했던 1880년대나 1890년대보다 훨씬 이른 1867년에 통과되었다. 케빈스타는 캘리포니아가 “미국인들이 좋든 나쁘든 미래를 엿볼 수 있는 프리즘 중 하나”로 기능해 왔으며, Ugly Law는 나중에 전국을 휩쓴 한 가지 형태의 현대성을 미리 엿본 프리즘 중 하나일 수도 있다고 썼다.
1867년 샌프란시스코는 도시 충격에 휩싸였다. 샌프란시스코는 골드러시 붐과 그 후의 붕괴, 다국적 이민(결정적으로 중국인 이민 포함)과 20년 전 멕시코로부터의 미국 캘리포니아 합병의 지속적인 반향에 의해 형성된 모순된 도시 문화로 인해 거대한 사회역사적 압박을 받은 도시였다. 클레어 시어스Clare Sears는 샌프란시스코 중심의 크로스드레싱 규제cross-dressing regulation 연구에서 1856년의 “자경단”을 이끌었던 엘리트 수출입 사업가들에 의한 무장 쿠데타 이후, 도시에서 “시법을 통해 도덕적 질서를 달성하려는 정부의 노력”이 어떻게 발전해 왔는지를 설명했다. 시어스는 “자경단과 그 동맹국들은 거의 20년 동안 지역 정치를 지배”했으며, “크로스드레싱 법을 포함한 ‘선한 도덕과 품위에 반하는 범죄’와 Ugly Law를 목표로 하는 법들의 물결을 일으켰다”고 적고 있다.
가장 먼저 알려진 미국의 Ugly Law는 샌프란시스코에서 구걸법의 분명한 부분집합으로 등장한다. 샌프란시스코의 법령은 “길거리 구걸 금지”에 대한 일반적인 명령으로 시작된다. Ugly Law는 샌프란시스코의 법전으로부터 독립한 법으로, 나중에 다른 시의회에서 채택하였다. Ugly Law의 문구는 ‘반구걸antimendicancy’에 관한 법령의 “섹션3”에 등장하는 동시에 강조되고 있었다. ‘Ugly Law’와 ‘반구걸’ 명령은 서로 연결되기는 하지만 잠재적으로는 명백히 위배된다.
“명령 873호. 거리 구걸을 금지하고, 특정인의 거리와 공공장소 출석을 제한한다.” 이 법에 따르면 구걸하는 자이거나 “특정 인물”이거나, 또는 두 가지 모두에 해당해야 한다. 그 법은 구걸을 금지하지만, 특정한 사람에게는 완전한 통제를 적용해야 한다. Ugly Law가 지니는 지속적인 모호함은 여기에서 발생한다.
초기 캘리포니아 역사학자들은 1867년경 샌프란시스코의 거리를 볼썽사나운 거지와 미친 부랑자들이 사는 사람들로 가득 찬 장소로 묘사한다. 1886년 조시아 로이스Josiah Royce는 “많은 [정신적] 환자들 … 은 캘리포니아에 관해서 글을 쓰는 초기의 작가들에 의해 자주 언급되는 소재가 되었다”라고 언급한다. <드레드풀 캘리포니아Dreadful California>에서 힐튼 헬퍼Hilton Helper는 1860년의 ‘알타 캘리포니아Alta California’의 사설을 인용했다. “이 도시에 얼마나 많은 미친 사람들이 있는지 알게 된다면 정말이지 놀라게 될 것이다.” 그는 “참담할 정도로 궁핍한 상태에 있는 수백 명의 기계공과 노동자들이 할 일 없이 일자리를 찾지 못한 채 거리를 어슬렁거리고 있다”고 쓴 통신원의 말을 인용한다. 돈을 벌기 위해 캘리포니아로 온 사람들은 여전히 방탕하고 궁핍했다. 헬퍼는 “불운한 자들, 만약 그들이 수단을 가지고 있다면, 기꺼이 캘리포니아의 먼지를 털어버릴 것이다.” (그의 책 제목인 <Dreadful California>는 그가 지닌 편견을 드러낸다.) 헬퍼뿐만 아니라 다른 연대기 작가들도 골드러시가 만들어낸 보기 흉한 사람들의 이야기를 들려주었는데, 헬퍼는 광산에서 실패한 후 미쳐버린 인간에 대한 설명으로 이 이야기의 줄거리를 요약했다. :
그의 이성은 균형을 잃었고, 우리는 이제 그가 대단한 미치광이라는 것을 알게 되었다. 그는 반 이상 벌거벗은 상태로, 친구도 없이 외롭게 거리를 헤매었다. … 그는 가난하고, 비참한, 미쳐버린 방랑자였다.
왜 이런 가엾은 골칫거리를 제거하고 안전을 위하는
공공조항이 만들어지지 않았는가 하는 의문을 떠올릴 수 있을 것이다.
간단히 말하자면, 그곳이 캘리포니아였기 때문이다.
여기, 아무것도 없어야 할 이곳에서, 이 불행한 남자는 자유롭게 뛰어다닐 수 있었다.
아무도 그를 신경 쓰지 않았다.
크래독Craddock은 이러한 캘리포니아 주의 관리 부족이 이전의 경제적 상황이 무엇이든 간에 모든 사람이 선을 이룰 수 있는 능력을 강조하는 골드 러시 이념에서 비롯되었다고 주장한다. 이후 경제 침체에도 불구하고, 샌프란시스코에서는 <자수성가로 이룬 성공>이라는 사회적 담론이 만들어지고 지속되었다. 이 담론은 특히 19세기 후반 크래독이 주장한 “빈곤층에 대한 동정심 없는 태도”에 대한 논리를 뒷받침했다. 우리는 캘리포니아의 고장난 광부 문제와 1867년 법령의 캘리포니아 해결책 모두에서 이러한 관리 실패를 발견할 수 있다. “자유롭게 뛰어다닌다”는 것은 Ugly Law가 수반하는 독특한 종류의 “관심”(not/caring for, 돌보지 않는 것)에 의해 반박되었다.
“돌본다는 것caring for”은 샌프란시스코의 Ugly Law의 문구 내에 존재한다. 이 법령은 “어떤 사람도 직접적이든 간접적이든 어떠한 공공장소에서도 외모, 말투, 사인이나 행동에 의해 구걸하거나 거지 생활을 해서는 안 된다”는 일반적인 금자사항으로 시작한다. 감독관들은 이 범죄에 대해 25달러(오늘날 350달러 상당) 또는 25일 징역 또는 둘 다에 해당하는 중형을 선고했다. 이 금지규정의 엄격함을 상쇄하기 위해 “섹션 2”가 뒤따른다.
구걸 행위를 한 자에 대한 유죄 판결에 따라, 그 자가 부양 수단이 없고,
몸이 허약하여 생계를 유지할 수 없거나,
어떤 이유로든 빈민구호소(Almshouse)에 유지되어야 할 적정한 자에 해당한다고 판단될 경우,
전 조에 규정된 벌금 및 금고를 면제할 수 있다.
그리고 그러한 사람은 빈민구호소(Almshouse)에 헌신할 수 있다.
도시의 물질적 교도소(carceral) 인프라의 중요한 변화인 새로 지어진 암스하우스( Almshouse, 빈민구호소)는 이러한 질병 면제를 가능하게 했을 뿐만 아니라 그것은 또한 질병 조항이 완화되도록 의도된 엄격한 규칙을 정당화시키고 어떤 의미에서는 촉진시켰다. 암스하우스가 마련된 곳에서는 거리 청소를 할 수 있으며, 적절한 경우 돌봄이 정당화되었다. 도시는 “신체적으로 불구인 사람”이라는 약속을 실천함으로써 그 약속을 입증할 수 있다고 주장할 수 있다. “(이 빈민구호소(암스하우스)가 있던 곳은 훗날 '혼다 라구나'의 자리가 되었다. 혼다 라구나는 최근 몇 년간 지역 및 국가 장애권 운동으로 시위 중심지가 된 "세계 최대 요양시설"이었다. 이 문자 그대로의 위치는 '보기 흉한 거지에 관한 법령'이 가난한 집에 대한 제도화 및 구빈원 감금의 역사, 그리고 현대의 독립생활 운동과 불가분의 관계에 있음을 분명히 한다.